تاريخ العالم الاسلامي>> (السيرة العطره المشرفه{جوانب العظمة في حياة الرسول القدوة)

الأمم الغابرة بين القرآن والكتب السابقة والمكتشفات الأثرية الحديثة

في القرآن الكريم أخبار تاريخية كثيرة بعضها ورد ذكره في التوراة , وبعضها الآخر ورد في الإنجيل, وبعضها تداول على ألسنة الناس , وبعضها لم يرد ذكره إلا في القرآن الكريم وحده .

وقد وقف كثير من المؤرخين من غير المسلمين مواقف متناقضة من هذه الأخبار , أغلبها كان قائما على محاولة الشك فيما جاء في القرآن الكريم , حتى تطور علم الآثار ودراسته في العصر الحديث , وبدأت توضح كثير من الحقائق والأخبار التارخية الغامضة , فإذا بنا نرى أن ما جاء في القرآن الكريم هو الحق , فكان في ذلك آية حيرت الكافرين , وزادت المؤمنين إيمانا على إيمانهم .

غرق فرعون :

ومن تلك الحقائق التي ذكرت في القرآن , وحاول البعض أن يشكك فيها قصة غرق فرعون ونجاته ببدنه كما قال تعالى " اليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية " (يونس 92 ) والمعروف أن التوراة تروي أن فرعون غرق ومن معه , ولا تضيف شيئا إلى ذلك , أي لا تتحدث عن إخرجه من اليم وحفظ جثته .

وقد ظل هذا الشك عندهم قائما إلى أن اكتشفت مومياء "مرنفتاح بن رعميس الثاني " في مدفن بوادي الملوك بمصر عام 1898 م ، وحفظت في متحف القاهرة حتى جاء الدكتور " بوكاي " الطبيب الفرنسي , وحاول كشف سر بقائها , فقام بإجراء عدة فحوص واختبارات عليها , وشاركه فيها مجموعة من أساتذة الآثار العرب , ثم نقلت المومياء إلى باريس حيث خضعت لعدة تجارب أخرى .
وظهر من خلال الفحوصات بما لا يدع مجالا للجدل أن الجثة قد أصابها الغرق , وأنها تحمل آثار كدمات وضربات في أنحاء مختلفة من الجسد , يبدو أنها أصابتها نتيجة تلاطم الأمواج التي كانت تقذف به بين الصخور قبل موته وهو يصرخ " آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل "

ثم أعد الرجل " بوكاي " كتابا بعنوان " التوراة والقرآن والعلم " ذكر فيه قصة فرعون وموسى عليه السلام , وسجل فيه أن فرعون الذي جاء ذكره في القرآن الكريم لابد أن يكون مرنفتاح بن رعميس الثاني , وإنه توفي فعلا في مطاردته لبني إسرئيل , وإن جثته لم تغرق نهائيا بل انتشلت , أو ربما لفظتها الأمواج .
وهكذا شاء الله سبحانه أن يحفظ ذلك البدن بالتحنيط حتى يكتشف أمره في العصر الحديث ؛ ليعلم الناس أن القرآن هو الحق .

طوفان نوح عليه السلام :

ومن الأخبار التاريخية التي وردت في القرآن وحاول المنتسبون إلى العلم التشكيك فيها طوفان نوح عليه السلام , حيث وصفها البعض منهم بأنها أسطورة خرافية لا أساس لها من الصحة , لكن شاء الله أن يظهر الحقيقة على يد بعثة " السير ليونارد وولي " في عام 1929م حيث اكتشف ببراهين قاطعة لا تقبل الجدل أن طوفانا حدث في جنوبي العراق عام 3000 قبل الميلاد , ثم وجدت لوحات فخارية في جنوب العراق تؤكد ذلك .
كما أثبتت الحفريات أن هذا الطوفان لم يكن عاما شمل المعمورة , كما جاء في التوراة , إنما أصاب بلاد قوم نوح عليه السلام الذين أرسل إليهم فقط , وهذا ما يفهم من قوله تعالى : " وقوم نوح لما كذبوا الرسل أغرقناهم وجعلناهم للناس آية " الفرقان : 37.

إرم ذات العماد :

ومن تلك الأخبار التاريخية التي جاءت في القرآن الكريم ، وأكددت صحتها دراسة الآثار قصة عاد , والتي تحدث عنها القرآن في عدة آيات منها قوله تعالى " ألم تر كيف فعل ربك بعاد , إرم ذات العماد , التي لم يخلق مثلها في البلاد " ( الفجر : 5ـ 8) وقوله : " فأما عاد فاستكبروا في الأرض بغير الحق , وقالوا من أشد منا قوة , أولم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة , وكانوا بآياتنا يجحدون , فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا في أيام نحسات لنذيقهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا , ولعذاب الآخرة أخزى وهم لا ينصرون " (فصلت : من 15 ـ 16 ) وقوله " وفي عاد إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم , ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم " (الذاريات 42ـ 43).

وقد جاء في بعض نصوص الأدب السومري قصيدة لشاعر يرثي فيها خراب مدينة إرم , ويقول فيها :
لقد أصبحت مدينتك خرابا فكيف تستطيعين البقاء
لقد أصبح بيتك عاريا فكيف ما زال قلبك ينبض
إرم الهيكل قد تسلمته الرياح فكيف تستمرين حية
وقد ظلت اللوحات التي تحمل هذه الأبيات مدفونة في آثار المدينة قرابة خمسة آلاف عام , ولم تظهر إلا في القرن الماضي .

الجانب الآخر الذي كان سائداً من العادات , والذي كان يحمل أكثر من وجه من الناحية القيمية هو ظاهرة الولاء والعصبية بين أفراد القبيلة ومن يدخل في حلفهم، وكان هذا الجانب يمثل رابطة العقد السياسي الذي ينظم المجتمع , ويقوده ويضمن فيه الأمن والحفاظ على الحوزة ووحدة القبيلة، وقد أورثت هذه العادة بعض الجوانب الإيجابية التي استثمرها الإسلام ورعاها مثل: التآلف والتآزر ومساعدة الضعيف والجوار ..

إضافة إلى هذه العادات كانت ظاهرة الطبقية والرق منتشرة عندهم، لكن العتق كان مكرمة يمتدح بها ممارسوها , وقد حارب الإسلام هذه الظاهرة , وشجع على مكرمة العتق التي كانت منتشرة كفضيلة بين الناس(48) .

هذه هي أهم العادات التي كانت سائدة , أوردنا مجملها من غير تفصيل ؛لأن تفاصيلها كثيرة وما أحلنا عليه من مراجع يغني عن التكرار, إنما أردنا الإشارة إلى الطابع المزدوج من الناحية القيمية لهذه العادات، وكيف تعامل القرآن معها مستثمراً الإيجابي منها , ومصححاً للجانب المظلم منها، وهذا المسلك القرآني مع العادات سيتكرر مع الجانب الديني الذي سنتناوله في الفقرة التالية .

2 – الفكر الديني قبل البعثة :

ورغم ذلك كان هناك فريق من اليهود والنصارى آمنوا واتبعوا الرسول(54) ، ويحفل القرآن بما جرى من جدل بين الرسول واليهود والنصارى , وذلك في إطار أداء الرسول مهمته في التصديق والهيمنة لما بين يديه من الكتاب(55) .

ولا يزال مفهوم الصابئين من المفاهيم الشائكة التي حيرت المفسرين والباحثين قديماً وحديثاً(62) ، وأرى أن هذه التسمية القرآنية ربما لتميز الحنفاء الذين أسلموا من الذين استمروا منهم على ما هم عليه ولم يدخلوا في الإسلام , إذ وصف الحنفاء التحم بوصف الإسلام , بينما الصابئون سلكوا في صنف الأديان ذات الأصل التوحيدي دون أن يعتنقوا الإسلام، فهم الحنفاء قبل الإسلام ولم يتحولوا إليه، وهذا يحيلنا على الحنفاء قبل الإسلام .

خلصنا مما سبق إلى أن ما يجمع الصابئة والأحناف هو الأصل التوحيدي ونبذ عبادة الأصنام واتباع إبراهيم، واستمرار الحنفاء عبر الإسلام , وانفراد الصابئين ببقائهم على عاداتهم , وما كونوه من تيار دون الدخول في الإسلام، وما يشير إليه ذلك التيار هو تطور الذهنية الدينية عند بعض العرب قبل الإسلام , وشعور شريحة منهم بضرورة البحث عن الدين الحق الذي يتلاءم مع العقل والفطرة، ولم تفلح العقائد السائدة في إقناعهم فطوروا عقيدة خاصة بهم تنسجم مع فطرتهم، هذا الطابع الذي كان سائداً يحمل الطابع الإبراهيمي , وهو لا يمت بصلة إلى التفكير اليهودي المسيحي الذي نشأ مع الحركة النبوية الإسرائيلية، ومجرد انتشار الفكر الكتابي بين بعض العرب لا يدل على صبغة يهودية أو مسيحية للحنفاء وإلا لكانوا تهودوا أو تنصروا بل كانوا على مسافة من الكتابيين ومن الدين الجاهلي الذي كان سائداً قبل البعثة إلى أن جاء الإسلام منسجماً مع تطلعاتهم(65) .

الدين الجاهلي: من يتتبع ما ورد عن عقائد الجاهليين في القرآن يجد أنها من التنوع والكثرة والاختلاف ما لا يحيط به اسم دين أو عقيدة، وهي عقائد متشابهة في بعض الأشياء والرموز , ومختلفة في البعض الآخر، لكن القرآن يورد مسمى واحداً يتكرر مع ذكر مختلف هذه العقائد , هو مفردة الشرك ومشتقاتها، بحيث يمكن اعتبار هذه التسمية تعبيراً عن العقيدة العامة التي كانت تسود في بيئة عصر البعثة، وأنها لا تعني نوعاً محدداً من العقائد، وأنها كانت عامة يمكن أن ينطوي فيها عقائد متنوعة، وقد تكون أحياناً مختلطة ومتداخلاً بعضها مع بعض، يجمع بينها ضابط عام هو إشراك ما دون الله مع الله أياً كان هذا الدون(66) .

– تصور الإله عند الجاهليين : يحفل القرآن بذكر عدد من أسماء الآلهة الجاهلية التي كانت منتشرة في مكة أو خارجها والتي كان يعبدها العرب، كما ورد ذكر الأصنام والأوثان والأنصاب والأزلام وغيرها مما كان يعبده الجاهليون، ولم يقتصر أمر الشرك على المصنوعات المادية فقد ذكر عبادتهم للملائكة والجن والشمس والكواكب والدهر وغير ذلك(68) .

ولم تحدد جغرافية هذه الآلهة وأماكن انتشارها وتاريخها إلا أنها تدل فيما تدل عليه من ورودها مجملة على التنوع الذي كان سائداً، وربما يكون مرده حصول تطور في الفكر الديني العربي أدى إلى الانتقال في تصور الإله من معبودات مادية إلى رؤية تجريدية، وذلك بفضل الاحتكاك والتعرف على عقائد أهل الكتاب والبيئات المحيطة بهم.

إذ يلاحظ من خلال المصادر التاريخية أن العربي توهم الحياة في كل شيء فكان يرى في الجماد والحيوان شخصية خاصة بها، ورغم قلة المعلومات فإن هناك إشارات عديدة تذكر عبادة عديد العرب للحيوانات وكذلك الجماد والأحجار والأشجار .. وتحت تأثيرات داخلية وخارجية اتخذ التصور الديني العربي صيغة أكثر تجريداً فبرزت عبادة الكواكب والأجرام السماوية(69) , وفي خطوة متقدمة نجد عبادة الملائكة والجن كمخلوقات غيبية غير مدرَكة .

وأياً تكن صورة الشريك فإن الآيات القرآنية(70) تشير إلى قدم إيمان العرب بالله , وأنهم كانوا يعتقدون أنه خالق السماوات والأرض , ومدبر الكون , وأنه الملجأ , وأنه يكشف الضر , وأنه الذي يرسل الأنبياء , وينزل الملائكة , ويوحي بالكتب، لكنهم رغم تطور هذا الفكر التجريدي لديهم عن الله لم يكونوا قد وصلوا إلى استساغة الاكتفاء بالإيمان بالله إيماناً غيبياً من غير رمز مادي، لذلك كانوا يعتقدون أنه هو الذي أمرهم بعبادته , والتقرب إليه عن طريق الشركاء أو الشفعاء أو الأولياء أو الشهداء حسب طريقة تصورهم للشريك , ودوره في العلاقة مع الله , وهذه التنويعات في التسميات والأدوار تشير إلى اختلاف وتطور في درجات التفكير الديني بينهم(71) ، هذا التنوع يقودنا إلى أرقى ما تطور إليه الفكر الديني العربي وهو الإيمان بالغيب .

إذاً كان العرب يؤمنون بوجود الملائكة , ولهم تصور خاص عنهم وعن صلتهم بالله , وأن الله كان ينزلهم أو يرسلهم إلى من يشاء من عباده(73) ، وكانوا يتصورونهم بنات , وأن الله اتخذ منهم ولداً -كما أشرنا- وقد عبد بعض العرب الملائكة , وقد ورثوا هذه العقيدة عن الآباء(74) ، وربما تطورت لتصبح الملائكة مجرد شفعاء، وباعتبار الملائكة غير ماديين , ربما اتخذوا من الأصنام رموزاً , وهياكل للملائكة الذين هم في السماء(75) .

ولا يختلف الأمر كثيراً بشأن تصور العرب للجن إذ جعلوا بينهم وبين الله نسباً(76) ، وجعلوا منهم شركاء لله(77) ، وكانت عقيدتهم بالجن واسعة النطاق، كما كانوا يؤمنون بصلات بينهم وبين الإنس، وعبادتهم للجن كانت بدافع الخوف منهم , إذ يرون فيهم عناصر شر وفزع , بخلاف الملائكة الذين كانوا يرون فيهم عناصر خير وبر يستشفعون بهم(78) .

وقد كان للجن في أذهان العرب حيز كبير من حيث قوتهم وقدرتهم على الخوارق , حتى ذكروا في معرض تحدي القرآن وتقرير عجز الإنس ولو استعانوا بالجن(79) .

وليس هناك ما يشير إلى تصورهم لماهية الجن , لكن ما ورد في القرآن من وصف المشركين الرسول بأنه مجنون ربما يعني قصدهم كون ما يرد إليه إنما هو من الجن , إذ لا يمكن أن يكون منطقياً في تصورهم وصف الرسول بأنه مجنون بمعنى فقدان العقل , إذ عرف بينهم بالاتزان والحكمة، فيكون قصدهم أن ما يدعيه من الوحي ليس من الملائكة الخيرين الذين طلبوا منه إثبات إنزالهم عليه، وما يؤيد هذا المعنى للجنون إجابة القرآن على تهمة الرسول بالجنون بأن القرآن تنزيل من الله بواسطة الملك(80) ، لاسيما وأن العرب كانوا يتصورون اتصال الجن مع الإنس , لاسيما الشعراء والكهان والسحرة(81) ، هذا ومعظم ما ورد في القرآن عن الجن وإبليس والشيطان لاسيما ما ورد بأسلوب تقريري في سياق العبرة والعظة والتذكير يشير إلى كونه مما هو معلوم عند العرب(82) .

هذا ولعالم الجن دور هام في حياة العرب إذ كانوا في تصورهم هم مصدر التنبؤ والكهانة والسحر والشعر، ونظراً لما يحتله من يمارس هذه الأشياء من مكانة فقد كانت مصدر تنافس بين القبائل مما ساعد على انتشار هذه الظاهرة(83) ، وهذا الجانب من الحياة العربية كان كأي جانب آخر عرضة للتطور والتغير، وما كان عليه الحال قبل البعثة هو نتيجة لتطور مستمر دام آلاف السنين , قام به رجال من أهل الجاهلية , إما بشعور ذاتي أو بتأثر خارجي من خلال الاتصال متعدد الأشكال مع العالم الخارجي.

وهذه المقاربة العربية للغيب ومحاولات المتنبئين تذكرنا بتاريخ النبوة عند العرب وما ذكرهم به القرآن من نبوة هود وصالح باعتبارهم معروفين من قبلهم(84) .

هذا وما يحمله العرب من تصور للنبوة والنبي , وما ينبغي أن يكون عليه من تأييد وقدرات خارقة كان مما دعاهم لرفض نبوة محمد التي لم تأت بالخوارق التي سمعوا عنها مما جاء به الأنبياء من قبل(85) .

هذه التصورات للآلهة وللغيب على ما ينطوي عليه من تنوع أورثت عندهم تطلعاً لإرضائها والتقرب إليها خوفاً أو رغبة، فكانت لديهم بعض الطقوس و العادات والمحرمات .

واسم يوم الجمعة يدل على اجتماعهم فيه , وربما اعتباره مشتملاً على خصوصية دينية(90) ، أما عبادة الحج فلا توجد أخبار مدونة عن مناسكه وشعائره عند الجاهلين(91) لكن الآيات القرآنية(92) صريحة في كونها من العبادات التي كانت سائدة قبل البعثة ومنذ عهد إبراهيم(93) .

كما أمروا بترك ما كان في الجاهلية والإفاضة من حيث أفاض الناس، وكذلك السعي والهدي والقلائد وحرمة الصيد مما كان سائداً في مراسم الحج في الجاهلية، وبهذه الصورة يكون الإسلام قد صحح الحج الذي كان وخلصه من شوائب الشرك والوثنية وما لا يتلاءم مع قيم الإسلام(95) ، هذا ومن الشعائر التي كانت سائدة في الجاهلية كما هو الشأن في سائر الأديان تقليد القربان سواء ما كان متصلاً بهدي الحج أو مستقلاً عنه(96) .

هذا وبالإضافة للشعائر كانت لدى الجاهلين بعض المحرمات, منها ما هو مرتبط بالحج كما أشرنا فيما يخص الأشهر الحرم , ومنها ما هو مرتبط بالقربان أو أنواع الحيوان , وما يؤكل منها وما لا يؤكل , وقد أشار القرآن إلى ما ابتدعوه من هذه المحرمات(99) وما أطلقوه عليها من أسماء كالسائبة والحام والوصيلة والبحيرة(100) .

خاتمة:

هذه المقاربة إن بدت موغلة في التاريخ فإن جوهرها وما طرحته من رؤية حول تلك الفترة له صلة بحاضر العالم اليوم، فلئن ساد في الفكر الإحيائي في القرن الماضي وصف العالم بالجاهلية، وبدا ذلك متناقضاً من ناحيتين: المفارقة في المقارنة بين زمنين مختلفين ومفارقة مضمون المفهوم، فإن ما تفيده مقاربتنا أن الإنسان أحوج ما يكون للدين عندما يكون متقدماً وعالماً ومتطوراً، والأنبياء إنما كانوا يبعثون في بيئة حضرية متقدمة، والقيم الأخلاقية يحتاجها الغني أكثر من الفقير , والقوي أكثر من الضعيف.

لذلك فإن عالم اليوم المتقدم والدول المتعملقة على أكتاف الضعفاء إنما تحتاج إلى بعث جديد يحيي فيها قيم الإنسانية التي جاء بها الأنبياء , ويفتح أفق الإنسان لتصحيح التاريخ وتوجيهه نحو التي هي أقوم, كما وجهته الرسالة الخاتمة عندما بعث محمد صلى الله عليه وسلم في أم القرى، فتحول الكون إلى قرية اليوم يشبه أحوال مكة أم القرى عند البعثة , حيث امتزاج الأفكار والأديان والأعراق ومحوريتها بين القرى.

هذه هي أهم العادات التي كانت سائدة , أوردنا مجملها من غير تفصيل ؛لأن تفاصيلها كثيرة وما أحلنا عليه من مراجع يغني عن التكرار, إنما أردنا الإشارة إلى الطابع المزدوج من الناحية القيمية لهذه العادات، وكيف تعامل القرآن معها مستثمراً الإيجابي منها , ومصححاً للجانب المظلم منها، وهذا المسلك القرآني مع العادات سيتكرر مع الجانب الديني الذي سنتناوله في الفقرة التالية .

2 – الفكر الديني قبل البعثة :

تطالعنا آيات القرآن بأسماء أديان كانت معروفة ومتداولة لها معتنقوها في ذلك العصر وهم: اليهود والنصارى والصابئون والمجوس والمشركون ، وقد كان لهذه الأديان حضور وتواصل بين أتباعها، مما يجعل من الطبيعي أن يكون بينهم حوار وتأثر متبادل، وسنعرِّف بكل فريق منهم في إطاره الزماني والمكاني .

اليهود والنصارى : أشرنا قبل قليل إلى وجود جالية من اليهود والنصارى في مكة، وكان لهم حضور أكبر في المدينة، وقد اعتنق بعض العرب النصرانية، وكان لبعضهم مكانة متميزة في المجتمع، وكانت تجري بينهم وبين المشركين حوارات وجدل في قضايا مختلفة، وقد تأثر بهم العرب , وتعلموا منهم بعض الفنون والقصص وأخبار الأنبياء والأمم الغابرة , فكان لعلمهم بالكتاب تميز على العرب الذين كانوا ينتظرون نبياً يبعث فيهم , بينما كان أهل الكتاب يدَّعون أن النبي سيبعث منهم.

وكان لهم تأثير في أفكار العرب الدينية لكن دون أن يتمكنوا من اكتساح الوثنية الجاهلية ؛ ففضلاً عن كون اليهودية ديانة قومية لا تسعى لإدخال الناس فيها فإن أفكارها لا تناسب بيئة العربي الذي يسعى للحصول على الغنائم من الحروب بينما تحرم اليهودية الانتفاع بها، وكذلك المسيحية لم تكن لتقنع العربي الذي يحب الثأر أن يدير خده الأيسر لمن ضربه على خده الأيمن كما تدعو المسيحية .

لكن ذلك لم يمنع من انتشار النصرانية بين بعض القبائل العربية ، وقد كان لأفكار اليهود والنصارى أثر في تطور الفكر الديني العربي الذي تقدم عليهم أحياناً كما سيتم الإشارة إليه، هذا ويتميز النصارى على اليهود بحسن علاقتهم مع المسلمين وتعاملهم السلمي مع الدعوة الجديدة , بخلاف اليهود الذين قاوموا الدعوة ومارسوا مختلف ألوان المكر والدس في محاربة الرسول والدعوة .

ورغم ذلك كان هناك فريق من اليهود والنصارى آمنوا واتبعوا الرسول، ويحفل القرآن بما جرى من جدل بين الرسول واليهود والنصارى , وذلك في إطار أداء الرسول مهمته في التصديق والهيمنة لما بين يديه من الكتاب .

المجوس: يقصد الأخباريون بالمجوس القائلين بالأصلين النور والظلمة، وقد وردت لفظة المجوس في القرآن علَماً لدين، فدل على وقوف أهل الحجاز على خبرهم ومعرفتهم بهم، ولا يستبعد وجود نفر منهم في مكة والمدينة والطائف وغيرها، ربما وجدوا عن طريق التجارة أو الرقيق، ولم يرد دخول قبائل عربية في المجوسية , ولهذا كان معظم مجوس جزيرة العرب من الفرس المقيمين في البحرين واليمن وعمان ، ويروى أن المجوسية كانت في تميم ، وأياً يكن الأمر ففي ذكرهم دلالة على صلة العرب بالأديان الشرقية مما سيكون له أثر في أفكارهم وعقائدهم.

الصابئون: ذُكِر الصابئون في القرآن ثلاث مرات، وقد اتجه معظم المفسرين إلى جعل المقصود بهم ديانة الصابئة المختلف في عقائد أصحابها بين قائل إنهم من المجوس أو إنهم عُبَّاد الملائكة أو الكواكب أو الشمس، أو إنهم فريق جمع بين مختلف الأديان، ومن هذه العقائد ما طرأ بعد الإسلام .

وكل هذه التفسيرات مستبعدة نظراً لذكرهم مع المجوس , وتصنيفهم مع اليهود والنصارى ذوي الأصل التوحيدي , مما يرجح كونهم أقرب إلى التوحيد، إضافة إلى أن الكلمة متداولة بين العرب بكثرة، وتدل لغوياً على الميل والانحراف ، وقد استعملها العرب لمن انحرف عن دين القوم وعقائدهم، وبهذا المعنى أطلقوها على من أسلم واتبع الدين الجديد، وكانت تطلق على من ترك عبادة الأصنام، كما كانت تستعمل في مقام الحنفاء .

وقد أطلقت على الرسول وأصحابه، مما يرجح إطلاقها في عرفهم على الموحدين الذين نبذوا الأصنام قبل البعثة وانحرفوا عن دين قومهم، وهم في التعبير القرآني غير المسلمين وغير اليهود والنصارى وغير المجوس , كما إنهم معهودون بين العرب، وقد سُلِك العرب المسلمون في زمرتهم – رغم اعتراض المسلمين على التسمية – لاشتراكهم في الاعتراض على دين قومهم وانحرافهم عن تقاليده وقولهم بالتوحيد، ولعلهم هم نفس الحنفاء الذين كانوا في الجاهلية.

ولا يزال مفهوم الصابئين من المفاهيم الشائكة التي حيرت المفسرين والباحثين قديماً وحديثاً ، وأرى أن هذه التسمية القرآنية ربما لتميز الحنفاء الذين أسلموا من الذين استمروا منهم على ما هم عليه ولم يدخلوا في الإسلام , إذ وصف الحنفاء التحم بوصف الإسلام , بينما الصابئون سلكوا في صنف الأديان ذات الأصل التوحيدي دون أن يعتنقوا الإسلام، فهم الحنفاء قبل الإسلام ولم يتحولوا إليه، وهذا يحيلنا على الحنفاء قبل الإسلام .

الحنفاء: عرف الحنفاء بين المسلمين بأنهم من كانوا على دين إبراهيم من الجاهليين، فلم يشركوا بربهم أحداً , ولم يدخلوا في يهودية ولا نصرانية، ولم يقبلوا بعبادة الأصنام ديناً , بل سفهوا تلك العبادة والقائلين بها، وكانت لهم عادات خاصة تميزوا بها، وعلى العموم فإن المصادر لا تساعد على رسم صورة واضحة للحنفاء، فما ورد في القرآن يؤكد أنهم أولئك الذين رفضوا عبادة الأصنام، فلم يكونوا من المشركين، بل كانوا يدينون بالتوحيد الخالص، وهو فوق توحيد اليهود والنصارى، فلم يكونوا يهوداً ولا نصارى، وكان قدوتهم إبراهيم.

أما المصادر التاريخية فإن معظم ما ورد فيها عنهم يخص الناحية الأخلاقية أكثر مما يخص الناحية الدينية، وما يمكن ملاحظته أن الحنفاء كانوا على رأي واحد لا كطائفة واحدة، فقد كانوا نفراً من قبائل متفرقة لم تجمع بينهم رابطة، إنما اتفقت فكرتهم في رفض عبادة الأصنام وفي الدعوة إلى الإصلاح.

ويرى البعض أن التيار الحنيفي كان يحمل مشروعاً دينياً سياسياً على مستوى الجزيرة العربية لكن الإسلام قام بالطموحين فانتفى الشرط التاريخي لظاهرة الحنفاء.

خلصنا مما سبق إلى أن ما يجمع الصابئة والأحناف هو الأصل التوحيدي ونبذ عبادة الأصنام واتباع إبراهيم، واستمرار الحنفاء عبر الإسلام , وانفراد الصابئين ببقائهم على عاداتهم , وما كونوه من تيار دون الدخول في الإسلام، وما يشير إليه ذلك التيار هو تطور الذهنية الدينية عند بعض العرب قبل الإسلام , وشعور شريحة منهم بضرورة البحث عن الدين الحق الذي يتلاءم مع العقل والفطرة، ولم تفلح العقائد السائدة في إقناعهم فطوروا عقيدة خاصة بهم تنسجم مع فطرتهم، هذا الطابع الذي كان سائداً يحمل الطابع الإبراهيمي , وهو لا يمت بصلة إلى التفكير اليهودي المسيحي الذي نشأ مع الحركة النبوية الإسرائيلية، ومجرد انتشار الفكر الكتابي بين بعض العرب لا يدل على صبغة يهودية أو مسيحية للحنفاء وإلا لكانوا تهودوا أو تنصروا بل كانوا على مسافة من الكتابيين ومن الدين الجاهلي الذي كان سائداً قبل البعثة إلى أن جاء الإسلام منسجماً مع تطلعاتهم.

الدين الجاهلي: من يتتبع ما ورد عن عقائد الجاهليين في القرآن يجد أنها من التنوع والكثرة والاختلاف ما لا يحيط به اسم دين أو عقيدة، وهي عقائد متشابهة في بعض الأشياء والرموز , ومختلفة في البعض الآخر، لكن القرآن يورد مسمى واحداً يتكرر مع ذكر مختلف هذه العقائد , هو مفردة الشرك ومشتقاتها، بحيث يمكن اعتبار هذه التسمية تعبيراً عن العقيدة العامة التي كانت تسود في بيئة عصر البعثة، وأنها لا تعني نوعاً محدداً من العقائد، وأنها كانت عامة يمكن أن ينطوي فيها عقائد متنوعة، وقد تكون أحياناً مختلطة ومتداخلاً بعضها مع بعض، يجمع بينها ضابط عام هو إشراك ما دون الله مع الله أياً كان هذا الدون.

ولئن كان تعبير الشرك علَماً على الدين الجاهلي العام والمتنوع , فإن الطاغوت كما تشير السياقات هو علم على الآلهة المزيفة لعقيدة الشرك، ونظراً لهذا التنوع في العقائد والعادات والشعائر والطقوس التي تندرج تحت وصف الشرك , والتي أشير إليها في القرآن سنتناولها ضمن تصنيف جملي نستكشف من خلاله التصورات والعقائد التي تشمل: الإله، الغيب، الطقوس والشعائر، المحرمات .

– تصور الإله عند الجاهليين : يحفل القرآن بذكر عدد من أسماء الآلهة الجاهلية التي كانت منتشرة في مكة أو خارجها والتي كان يعبدها العرب، كما ورد ذكر الأصنام والأوثان والأنصاب والأزلام وغيرها مما كان يعبده الجاهليون، ولم يقتصر أمر الشرك على المصنوعات المادية فقد ذكر عبادتهم للملائكة والجن والشمس والكواكب والدهر وغير ذلك .

ولم تحدد جغرافية هذه الآلهة وأماكن انتشارها وتاريخها إلا أنها تدل فيما تدل عليه من ورودها مجملة على التنوع الذي كان سائداً، وربما يكون مرده حصول تطور في الفكر الديني العربي أدى إلى الانتقال في تصور الإله من معبودات مادية إلى رؤية تجريدية، وذلك بفضل الاحتكاك والتعرف على عقائد أهل الكتاب والبيئات المحيطة بهم.

إذ يلاحظ من خلال المصادر التاريخية أن العربي توهم الحياة في كل شيء فكان يرى في الجماد والحيوان شخصية خاصة بها، ورغم قلة المعلومات فإن هناك إشارات عديدة تذكر عبادة عديد العرب للحيوانات وكذلك الجماد والأحجار والأشجار .. وتحت تأثيرات داخلية وخارجية اتخذ التصور الديني العربي صيغة أكثر تجريداً فبرزت عبادة الكواكب والأجرام السماوية , وفي خطوة متقدمة نجد عبادة الملائكة والجن كمخلوقات غيبية غير مدرَكة .

وأياً تكن صورة الشريك فإن الآيات القرآنيةتشير إلى قدم إيمان العرب بالله , وأنهم كانوا يعتقدون أنه خالق السماوات والأرض , ومدبر الكون , وأنه الملجأ , وأنه يكشف الضر , وأنه الذي يرسل الأنبياء , وينزل الملائكة , ويوحي بالكتب، لكنهم رغم تطور هذا الفكر التجريدي لديهم عن الله لم يكونوا قد وصلوا إلى استساغة الاكتفاء بالإيمان بالله إيماناً غيبياً من غير رمز مادي، لذلك كانوا يعتقدون أنه هو الذي أمرهم بعبادته , والتقرب إليه عن طريق الشركاء أو الشفعاء أو الأولياء أو الشهداء حسب طريقة تصورهم للشريك , ودوره في العلاقة مع الله , وهذه التنويعات في التسميات والأدوار تشير إلى اختلاف وتطور في درجات التفكير الديني بينهم، هذا التنوع يقودنا إلى أرقى ما تطور إليه الفكر الديني العربي وهو الإيمان بالغيب .

– الغيب عند العرب :كان للفكر الكتابي دور في إدخال أفكار عن عالم الغيب في بيئة كانت تعير المحسوسات أهمية في تفكيرها، لكن التطور الذي وصل إليه أصحاب هذه البيئة لم يكن ليسمح بتبني تلك الأفكار كما هي , لاسيما ما يخص منها تصور الله، ولعل المقارنة بين تصور النصارى لبنوة الإنسان لله وما تبناه المشركون العرب من فكرة البنوة لله يشير إلى التأثر من جهة والمحاكمة من جهة أخرى، فإذ أدرك الجاهليون وجود كائنات غيبية كالجن والملائكة , وهي في تصورهم أقرب إلى الله من حيث طبيعة تصورها التجريدي، وكان الأنسب في ذهنيتهم أن يكون اتخاذ الله للولد من الملائكة .

إذاً كان العرب يؤمنون بوجود الملائكة , ولهم تصور خاص عنهم وعن صلتهم بالله , وأن الله كان ينزلهم أو يرسلهم إلى من يشاء من عباده، وكانوا يتصورونهم بنات , وأن الله اتخذ منهم ولداً -كما أشرنا- وقد عبد بعض العرب الملائكة , وقد ورثوا هذه العقيدة عن الآباء ، وربما تطورت لتصبح الملائكة مجرد شفعاء، وباعتبار الملائكة غير ماديين , ربما اتخذوا من الأصنام رموزاً , وهياكل للملائكة الذين هم في السماء .

ولعل ما ورد في القرآن من أوصاف للملائكة وعلاقتهم بالبشر , وبصيغ تقريرية يدل على تبني العرب لهذه التصورات عنهم , فكان السياق القرآني تأكيداً لتصورهم سموَّ الملائكة وغيبية عالمها .

ولا يختلف الأمر كثيراً بشأن تصور العرب للجن إذ جعلوا بينهم وبين الله نسباً، وجعلوا منهم شركاء لله، وكانت عقيدتهم بالجن واسعة النطاق، كما كانوا يؤمنون بصلات بينهم وبين الإنس، وعبادتهم للجن كانت بدافع الخوف منهم , إذ يرون فيهم عناصر شر وفزع , بخلاف الملائكة الذين كانوا يرون فيهم عناصر خير وبر يستشفعون بهم.

وقد كان للجن في أذهان العرب حيز كبير من حيث قوتهم وقدرتهم على الخوارق , حتى ذكروا في معرض تحدي القرآن وتقرير عجز الإنس ولو استعانوا بالجن .

وليس هناك ما يشير إلى تصورهم لماهية الجن , لكن ما ورد في القرآن من وصف المشركين الرسول بأنه مجنون ربما يعني قصدهم كون ما يرد إليه إنما هو من الجن , إذ لا يمكن أن يكون منطقياً في تصورهم وصف الرسول بأنه مجنون بمعنى فقدان العقل , إذ عرف بينهم بالاتزان والحكمة، فيكون قصدهم أن ما يدعيه من الوحي ليس من الملائكة الخيرين الذين طلبوا منه إثبات إنزالهم عليه، وما يؤيد هذا المعنى للجنون إجابة القرآن على تهمة الرسول بالجنون بأن القرآن تنزيل من الله بواسطة الملك ، لاسيما وأن العرب كانوا يتصورون اتصال الجن مع الإنس , لاسيما الشعراء والكهان والسحرة، هذا ومعظم ما ورد في القرآن عن الجن وإبليس والشيطان لاسيما ما ورد بأسلوب تقريري في سياق العبرة والعظة والتذكير يشير إلى كونه مما هو معلوم عند العرب.

هذا ولعالم الجن دور هام في حياة العرب إذ كانوا في تصورهم هم مصدر التنبؤ والكهانة والسحر والشعر، ونظراً لما يحتله من يمارس هذه الأشياء من مكانة فقد كانت مصدر تنافس بين القبائل مما ساعد على انتشار هذه الظاهرة، وهذا الجانب من الحياة العربية كان كأي جانب آخر عرضة للتطور والتغير، وما كان عليه الحال قبل البعثة هو نتيجة لتطور مستمر دام آلاف السنين , قام به رجال من أهل الجاهلية , إما بشعور ذاتي أو بتأثر خارجي من خلال الاتصال متعدد الأشكال مع العالم الخارجي.

وهذه المقاربة العربية للغيب ومحاولات المتنبئين تذكرنا بتاريخ النبوة عند العرب وما ذكرهم به القرآن من نبوة هود وصالح باعتبارهم معروفين من قبلهم.

هذا وما يحمله العرب من تصور للنبوة والنبي , وما ينبغي أن يكون عليه من تأييد وقدرات خارقة كان مما دعاهم لرفض نبوة محمد التي لم تأت بالخوارق التي سمعوا عنها مما جاء به الأنبياء من قبل.

هذه التصورات للآلهة وللغيب على ما ينطوي عليه من تنوع أورثت عندهم تطلعاً لإرضائها والتقرب إليها خوفاً أو رغبة، فكانت لديهم بعض الطقوس و العادات والمحرمات .

– الطقوس والمحرمات : كل عقيدة تفرض على معتنقيها طقوساً وتعاليم تميزها عن غيرها يفرضها مصدر الدين أو يتم تشكلها عبر الزمن , وقد تتأثر بالعقائد الأخرى أو الموروث الاجتماعي كما يمكن أن تتطور العادات والمواسم لتصبح طقساً دينياً .

تشير الآيات القرآنية إلى وجود طقس الصلاة بين الجاهلين لكن ليس هناك ما يدل على طريقة هذه الصلاة، وتشير أية فرض الصوم إلى قدم هذه الفريضة على من سبق من أهل الكتاب , ولا يستبعد بعض المؤرخين وجودها بين العرب أو كونها من بقايا شريعة إبراهيم، وكذلك الاعتكاف كعبادة دينية ورياضة روحية كان ممارساً قبل البعثة وقد أشار القرآن إلى الاعتكاف في البيت الحرام .

واسم يوم الجمعة يدل على اجتماعهم فيه , وربما اعتباره مشتملاً على خصوصية دينية ، أما عبادة الحج فلا توجد أخبار مدونة عن مناسكه وشعائره عند الجاهلين لكن الآيات القرآنيةصريحة في كونها من العبادات التي كانت سائدة قبل البعثة ومنذ عهد إبراهيم .

بل إن مكة ارتبطت بفريضة الحج التي أصبحت مقوماً من مقومات مكانة مكة، أما عن كيفية الحج عندهم فقد أشارت الآيات إلى وجود أشهر خاصة بالحج , وكانوا يتلاعبون بها، ولعل يوم الحج الأكبر الذي وردت فيه البراءة من المشركين هو يوم عرفة , إذ التسمية معروفة عندهم , وقد جاءت البراءة في نفس اليوم، وكذلك شبه القرآن بعث الجاهلين بعد الموت بالتزامهم النصب مما يشير إلى كونهم يلتزمونها أثناء طوافهم.

كما أمروا بترك ما كان في الجاهلية والإفاضة من حيث أفاض الناس، وكذلك السعي والهدي والقلائد وحرمة الصيد مما كان سائداً في مراسم الحج في الجاهلية، وبهذه الصورة يكون الإسلام قد صحح الحج الذي كان وخلصه من شوائب الشرك والوثنية وما لا يتلاءم مع قيم الإسلام، هذا ومن الشعائر التي كانت سائدة في الجاهلية كما هو الشأن في سائر الأديان تقليد القربان سواء ما كان متصلاً بهدي الحج أو مستقلاً عنه .

وقد وصل ببعضهم تقديم القربان البشري وهو أحد أسباب وأد البنات عندهم وتشير بعض الآيات إلى اقتران ذلك بالشرك ، وبذلك تكون هذه الشعيرة من بقايا الشعائر الدينية التي كانت سائدة في القديم.

هذا وبالإضافة للشعائر كانت لدى الجاهلين بعض المحرمات, منها ما هو مرتبط بالحج كما أشرنا فيما يخص الأشهر الحرم , ومنها ما هو مرتبط بالقربان أو أنواع الحيوان , وما يؤكل منها وما لا يؤكل , وقد أشار القرآن إلى ما ابتدعوه من هذه المحرمات وما أطلقوه عليها من أسماء كالسائبة والحام والوصيلة والبحيرة.

وقد اختلف كثيراً في تفسير هذه الأسماء , ولا يمكن الجزم بمعناها لكن الأهم هو ما تشير إليه من أن الجاهليين كانوا يراعون هذه الأمور مراعاة شديدة , ولهم فيها قواعد وأحكام ترجع إلى تقاليد قديمة حافظوا عليها إلى أن منعها الإسلام .

إن ما أوردناه من كيفية إشارة القرآن لما كان سائداً من أفكار وعقائد وأعراف وعادات , وتصحيحه لها وإقرار ما كان صحيحاً منها، بل واستعماله لمصطلحات كانت سائدة وتطويرها، حتى إن أهم مصطلحات الدين الحلال والحرام كانت سائدة قبل الإسلام، يدل على وجود فكر ديني وقانوني كان يحكم مسيرة العرب قبل الإسلام، وعلى الصعيد الأخلاقي فقد كانت المروءة عند الجاهليين كالدين عند المسلمين فهي أقصى ما يكون من أخلاق في الرجل , فكان لها دور في تكريس الشجاعة والمساواة والأريحية والكرم وغيرها من القيم الأخلاقية التي أقرها الإسلام .

خاتمة:

هذه التفاصيل القرآنية التي أوردناها حول المجتمع العربي قبل الإسلام لاسيما فيما يخص الجانب الديني تدل على أن العرب لم يكونوا متفقين على عبادة موحدة , ولم يكونوا يعبدون إلهاً واحداً أو أصناماً معينة , كما لم يكونوا جميعاً على سوية واحدة في التفكير الديني، فلم يكن الانحطاط الديني عاماً للجميع، فقد كانت الجزيرة العربية تمثل اختزالاً لما كان يسود الكون من أفكار وأديان في العالم آنذاك , وذلك ما أهَّلها لتكون مهداً لرسالة عالمية تخاطب العالم , وتخرج من وسط تجمُّع له صلة بما يسود الفكر الديني في عصرها.

هذه المقاربة إن بدت موغلة في التاريخ فإن جوهرها وما طرحته من رؤية حول تلك الفترة له صلة بحاضر العالم اليوم، فلئن ساد في الفكر الإحيائي في القرن الماضي وصف العالم بالجاهلية، وبدا ذلك متناقضاً من ناحيتين: المفارقة في المقارنة بين زمنين مختلفين ومفارقة مضمون المفهوم، فإن ما تفيده مقاربتنا أن الإنسان أحوج ما يكون للدين عندما يكون متقدماً وعالماً ومتطوراً، والأنبياء إنما كانوا يبعثون في بيئة حضرية متقدمة، والقيم الأخلاقية يحتاجها الغني أكثر من الفقير , والقوي أكثر من الضعيف.

لذلك فإن عالم اليوم المتقدم والدول المتعملقة على أكتاف الضعفاء إنما تحتاج إلى بعث جديد يحيي فيها قيم الإنسانية التي جاء بها الأنبياء , ويفتح أفق الإنسان لتصحيح التاريخ وتوجيهه نحو التي هي أقوم, كما وجهته الرسالة الخاتمة عندما بعث محمد صلى الله عليه وسلم في أم القرى، فتحول الكون إلى قرية اليوم يشبه أحوال مكة أم القرى عند البعثة , حيث امتزاج الأفكار والأديان والأعراق ومحوريتها بين القرى.

المد الإسلامي عبر التاريخ

في قمة جبل «حِراء» الواقع في شمال «مكة» وفي المكان المشهور تاريخيا باسم غار " حراء " هذا المكان الذي يستغرق الصعود إليه ساعات ، يتسلق فيها الإنسان بين الصخور الوعرة بدأ المد الإسلامي ، حيث نزل على الرسول محمد صلى الله عليه وسلم ـ الذي تعوّد أن يعتزل الناس فيه بعض الأيام والليالي ، متفكرا متدبرا في ملك الله وعظمته بعيدا عن حياة الصخب التي غالبا ما تهيمن على فكر الإنسان فتشغله بلهوه وملذاته أو مشاكله وأعبائه عن التأمل في مصيره وغايته من الحياة ـ أول آيات القرآن الكريم ، ذلكم الكتاب الذي يحوي الأسس اللازمة لحياة الإنسان حياة مستقيمة ومعتدلة ، تناسب طبيعته كمخلوق مميز على سائر المخلوقات ، وملبية – بانسجام – كل حاجاته.

تلكم الآيات التي أمرته أولا بالتعرف على خالق الإنسان , وكيفية خلقه ، والغاية من خلقه " اقرأ باسم ربك الذي خلق ، خلق الإنسان من علق ، اقرأ وربك الأكرم الذي علم بالقلم ، علم الإنسان ما لم يعلم ".

فتلقاها محمد صلى الله عليه وسلم وهبط بها ذاهبا إلى بيته وسط مكة ، ليجد هنالك -بعد أن سكن فؤاده- الملك ( روح القدس جبريل ) الذي نزل عليه بالغار مبلغا إياه أمر الله له بأن يشرع في توصيل رسالة الإسلام إلى الناس جميعا بعد أن يؤمن بها " يا أيها المدثر ، قم فأنذر ، وربك فكبر ، وثيابك فطهر ، والرجز فاجر ….." .

تلكم الرسالة التي تتمثل في نشر الحب والسماحة والمودة والرحمة بين الناس , وبر الوالدين , وصلة الأرحام , وإطعام الفقراء والمساكين واليتامى وكسوتهم , ومساعدة المحتاجين , والوفاء بالعهد ، والصدق والأمانة والكرم , وحسن الحديث , واحترام الصغير للكبير , وعطف الكبير على الصغير, والإحسان إلى الجيران , وحسن المعاشرة بين الأزواج .

وتعلم العلم الذي يفيد البشرية , ونظافة البدن والملابس والبيوت والطرق , والمحافظة على الصحة والتجمل والتزين , وإتقان العمل , ونصرة المظلومين , وتحرير العبيد , واحترام آدمية الإنسان الذي خلقه الله بيديه ، وكرمه على سائر المخلوقات , ونشر الخير في الأرض , والرفق بالحيوان ورحمته , والاهتمام بزراعة الأشجار التي تفيد الإنسان وغير الإنسان , والمحافظة على الطبيعة التي وهبها الله لنا .

والنهى عن الاعتداء , وسفك الدماء إلا بالحق , وعن الوقوع في الفواحش وسائر المنكرات ، وتناول المسكرات والخمور والمخدرات التي تضر بجسم الإنسان وتذهب بعقله ، وعن الكذب والخيانة والغدر ، وقول الزور ، وأكل الميتة , وعن السرقة والاغتصاب , وأكل مال اليتيم , وأكل أموال الناس بالباطل , وأخذ الرشوة , والحذر من الظلم , والتجبر والإفساد في الأرض , ومن نقص المكيال والميزان في البيع والشراء , والتعصب للون أو الجنس , وقتل الحيوانات لغير الحاجة أو إيذائها , وقطع الأشجار النافعة إلا لضرورة وحاجة .

وكان رد فعله لذلك الأمر الإلهي "قم فأنذر " هو قوله لزوجه "ذهب النوم يا خديجة " أي ذهب وقت الراحة , وكيف ينام وقد كلفه الله بإرجاع البشرية في مشارق الأرض ومغاربها إلى مسارها الصحيح ، إلى رشدها ، إلى فطرتها التي فطرها الله عليها , بعد أن أغواها الشيطان فضلت , وانحرفت عن طريق الخير , بل ومواجهة كل جبار أو طاغ أو باغ أو سفيه يحول بينه وبين أداء تلك المهمة ؟!! .

وانطلق صلى الله عليه وسلم إلى إنذار الناس كما أُمر , جاعلا شعاره " قولوا لا إله إلا الله تفلحوا " فأسرعت زوجه " خديجة " بالاستجابة له , وآمنت به , وأعانته على أمره , وكان لا يسمع شيئا مما يكرهه من رد عليه وتكذيب له ، فيحزنه ذلك ، إلا فرج الله عنه بها إذا رجع إليها ، تثبته وتخفف عليه ، وتصدقه وتهون عليه أمر الناس ، فكانت مثالا للمرأة المخلصة بحق لزوجها.

وتبعه على دينه أيضا بناته (1), إذ كن مثل أمهن أسرع استجابة ، وأكثر طاعة له , وأسلم خادمه زيد بن حارثة , وابن عمه " علي بن أبي طالب " وكان ربيبه (أي نشأ وتربى معه ) وهكذا اجتمع شمل الأسرة على الإسلام بعد أيام قليه من بعثة النبي محمد صلى الله عليه وسلم .

ثم دعا صديقه أبا بكر فأسرع دون تردد بإعلان إسلامه؛ لما كان يعرفه من صدقه صلى الله عليه وسلم ، وأنه لا يقول على الله إلا الحق حتى قال عنه رسول الله : "ما دعوت أحدا إلى الإسلام إلا كانت عنده كبوة ونظر وتردد ، إلا ما كان من أبي " (2)أي إنه بادر إليه .

وصار صلى الله عليه وسلم يدعو من يعرفه إلى دينه هذا سراً وجهراً , كما يقول الزهري ، فاستجاب له من شاء من أحداث الرجال ( صغار السن )وضعفاء الناس حتى كثر من آمن به , كما شاركه في نشر دعوته أصحابه الذين أسلموا معه ، وخاصة أبو بكر الصديق الذي بادر بدعوة زوجته وأبناءه إلى اعتناق الإسلام فأسلم أكثرهم , ولم يترك أحدا من أصحابه المقربين إلا وأرشده إلى خير هذا الدين , معتمدا على مكانته بين الناس , إذ كان كما قال ابن إسحاق " " رجلا تاجرا ، ذا خلق ومعروف ، وكان رجال قومه يأتونه ويألفونه لغير واحد من الأمر ، لعلمه وتجارته وحسن مجالسته "(3).

وصار رسول الله صلى الله عليه وسلم يلتقي بمن أسلموا معه فرادى و جماعات بعيدا عن أعين المشركين ؛ حتى لا يحدث احتكاك أو صدام بين الطرفين ( المسلمين والمشركين ) وكان يربيهم في لقاءاته على مبادئ توحيد الله سبحانه وتعالى , ويرغبهم في تزكية النفوس , ويحثهم على مكارم الأخلاق ، والتحلي بالفضائل ، والبعد عن الرذائل .

ويقرأ عليهم آيات الله التي تصف الجنة , وما أعده الله فيها لمن أطاعه مثل قوله تعالى:" مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آَسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ "(4) وقوله: " فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ "(5).

والآيات التي تصف النار وما يلقاه الكفار والمعاندون فيها من عذاب مثل قوله تعالى " وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيهْ وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيهْ يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيهْ خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعاً فَاسْلُكُوهُ إِنَّهُ كَانَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ ولا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ وَلا طَعَامٌ إِلا مِنْ غِسْلِينٍ لا يَأْكُلُهُ إِلا الْخَاطِؤُونَ (6) وقوله تعالى:"يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْويهِ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ يُنجِيهِ كَلا إِنَّهَا لَظَى نَزَّاعَةً لِّلشَّوَى تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى وَجَمَعَ فَأَوْعَى . وقوله تعالى:"إنها ترمي بشرر كالقصر، كأنه جمالة صفر، ويل يومئذ للمكذبين"(7).

وهذه الآيات لم يكن يتلوها عليهم مجملة, وإنما في مواقف متنوعة, فالله سبحانه وتعالى كان يذكر التكليف في القرآن ثم يتبعه بعرض الآيات التي ترغب في ثواب عمله أو عقاب تركه مما جعل النفس السوية سريعة إلى الاستجابة له.

كما كان المسلون يؤدون في تلك اللقاءات الصلاة التي شرعها الله لهم بداية من بعثته صلى الله عليه وسلم .. .

ولم يمض وقت غير طويل حتى أقبل الناس ـ كما قال ابن إسحاق ـ يدخلون في الإسلام أرسالا من الرجال والنساء ، حتى فشا ذكر الإسلام بمكة , بل توافد أصحاب الفطرة السليمة ممن سمع به خارج مكة ليعلنوا إسلامهم مثل أبي ذر الغفاري ، وعمرو بن عبسة الذي قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بمكة فقلت: من أنت؟ قال: نبيّ . قلت: وما النّبيّ؟ قال: رسول الله . قلت: الله أرسلك؟ قال: نعم، قلت بم أرسلك؟ قال: بأن تعبد الله ، وتكسر الأوثان ، وتوصل الأرحام، قلت: نعم ما أرسلت به.. فأسلمت وقلت: أتبعك ( ألزمك ) يا رسول الله، قال: لا ولكن الحق بقومك، فإذا أخبرت بأنّي قد خرجت ( أي انتشرت دعوتي) فاتبعني ، ثم أوصاه كما أوصى أبا ذر قبله أن ينقل رسالة الإسلام إلى قومه, وأن يتلطف في عرضها .

وبعد مرور ثلاث سنوات من بعثته أمره الله أن يوسع دائرة دعوته , وألا يكتفي بدعوة من يألفه فقط ، وأن يعلن للناس جميعا أنه مبعوث من عنده سبحانه وتعالى إليهم كافة , ويدعوهم للدخول في الإسلام , وينذر من خالف أمره بغضب الله وعذابه الأليم في الآخرة , ويبشر من أطاعه بالنعيم الدائم في جنة الله , وأن يبدأ بعشيرته وأقربائه , فقال تعالى :"وَأّنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبينَ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ المْؤْمِنِينَ "(8).

فاشتد عليه ذلك وضاق به ذرعا ؛ خشية من أن يكذبوه , وأن يواجههم بأمر لا يحبوه , يقول علي بن أبي طالب : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم" عرفت أنّي إن بادأت قومي رأيت منهم ما أكره، فصمتّ عليها، فجاءني جبريل فقال: يا محمد إنّك إن لم تفعل ما أمرك به ربّك عذّبك " وأنزل الله عليه " يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ .. "(9).

فصنع طعاما ودعا إليه أفراد أسرته , وبعد أن طعموا خطب فيهم قائلا : "الحمد لله أحمده وأستعينه ، وأومن به وأتوكل عليه ، وِأشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له ، إنّ الرائد لا يكذبه أهله، والله الذي لا إله إلا هو إني لَرسولُ الله إليكم خاصة وإلى الناس كافة، واللهِ لَتمُوتُنَّ كما تنامون ، وَلتُبعثُنَّ كما تستيقظون، ولَتُحَاسَبُنَّ بما تعملون، ولتجزون بالإحسان إحسانا , وبالسوء سوءا ، وإنها للجنة أبداً ، أو النار أبداً ، وأنتم أول من أنذر " (10) .

ثم أخبرهم بأن الله قد أمره أن يعلن دعوته على الملأ , فقال له عمه أبو طالب: ما أحب إلينا معاونتك! وأقبلنا لنصيحتك! فامض لما أمرت به، فو الله لا أزال أحوطك وأنفعك، غير أن نفسي لا تطاوعني على فراق دين عبد المطلب , وقال له باقي أفراد أسرته كلاما لينا إلا أبا لهب .

ثم تكرر لقاؤه بهم حتى إذا أيقن بوقوفهم معه , وتعهد أبي طالب بحمايته ممن يريد به سوءا عند مواجهة الناس بأمره قام بتبليغ دعوته إلى سائر أهل مكة.

فصعد على جبل يسمى جبل "الصفا" ونادى: يا معشر قريش! فقال الناس بعضهم لبعض محمد على الصفا يهتف، فأقبلوا واجتمعوا, فقالوا : مالك يا محمد؟ قال أرأيتكم لو أخبرتكم أن خيلا بسفح هذا الجبل أكنتم تصدقوني؟ قالوا : نعم , أنت عندنا غير متهم , وما جربنا عليك كذبا قط, قال: فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد, يا بني عبد المطلب! يا بني عبد مناف! يا بني زهرة ! حتى عدد الأفخاذ من قريش , إن اللّه أمرني أن أنذر عشيرتي الأقربين , وإني لا أملك لكم من الدنيا منفعة ولا من الآخرة نصيباً إلا أن تقولوا لا إله إلا اللّه (11).

ولم يكتف بهذه الصيحة العالية التي أعلمت أهل مكة بأنه رسول الله إليهم,وجعلت دينه الجديد موضوع حديث الناس ونقاشهم , وإنما دفعه حب الخير للناس ، وحرصه على هدايتهم إلى أن يأتي الناس في منازلهم ومجالسهم ونواديهم ومتاجرهم وأماكن عملهم ، ليلا ونهارا ، غير عابئ بما يلقاه من جهد ومشقة ، أو سخرية واستهزاء , وإنما انطلق يشرح لهم حقيقة الإسلام , ويبين ما عليه المشركون في عصره من ضلال في عبادة الأصنام والأوثان , فهي حجارة جامدة صنعوها بأيديهم هم , وأن العقل والمنطق لا يقر ما هم عليه , وأن العبادة ينبغي أن تكون لله الذي خلقهم .

وذلك بأسلوب سهل مقنع بعيد عن الجدال , فكان يجلس إلى النفر من الناس فيقول لهم : من خلقكم ؟ فيقولون الله , فيقول : من خلق السماوات والأرض والجبال ؟ فيقولون الله , فيقول من عمل الأصنام ؟ فيقولون : نحن , فيقول : فالخالق أحق بالعبادة أم المخلوق ؟ فانتم أحق أن يعبدوكم وأنتم عملتموها , والله أحق أن تعبدوه من شيء عملتموه , فانقسم الناس أمام دعوته

1ـ ما بين مصدق له مؤمن به بمجرد أن يلقاه ويسمع حديثه , حتى ورد أن أحد الأعراب ما إن سمعه يقول : " إن الحمد لله أحمده وأستعينه وأومن به وأتوكل عليه "حتى أعلن إسلامه , وآخر يقول له : أستحلفك بالله ! آلله أرسلك وأمرك أن تبلغنا ؟ فلما قال : نعم , أعلن إسلامه , وهذا آخر يأتيه فيقول : يا محمد إلام تدعو ؟ قال : أدعوك إلى الله وحده لا شريك له , وأن محمدا عبده ورسوله , وتخلع ما أنت عليه من عبادة حجر لا يسمع ولا يضر ولا ينفع ولا يدري من عبده ممن لم يعبده …"فاتبعه في الحال ، وصدق ما جاء به.

2ـ وما بين متردد يبحث عما يوصله إلى الله من خلال النقاش معه , وهؤلاء تولى القرآن الكريم الإجابة على استفساراتهم , وإزالة الشك من قلوبهم .

وذلك بلفت أنظارهم إلى التأمل في خلق الله , مثل قوله تعالى : " قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآَخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ "(12) وقوله تعالى "قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ" (13)

وكان القرآن يلفت نظره صلى الله عليه وسلم أيضا إلى طريقة حوار الأنبياء السابقين مع أممهم ؛ ليسترشد بهم , مثل قوله تعالى : " وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا تَعْبُدُونَ قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آَبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ قَالَ أَفَرَأَيْتُمْ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ أَنْتُمْ وَآَبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ .."(14).

3ـ وما بين جاهل بما جاء به صلى الله عليه وسلم من الحق متبعا أو مقلدا لغيره , ومع إن هذا الصنف يمثل الأغلبية من الناس , إلا أنهم كثيرا ما كانوا يقعون تحت تأثير الكبراء ، ويسيرون وراءهم في الإعراض عنه أو معاداته ؛ رغبا أو رهبا منهم, كعادة الناس في كل عصر , وقد نعى الله عليهم هذا الفعل , ونبههم إلى أنهم سيندمون على ذلك يوم القيامة , فقال تعالى :" يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولا وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلا رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً"(15).

4ـ وما بين مكابر معاند مصر على كفره وشركه, وهؤلاء تمثلوا في الملأ من قريش والسادة الذين حسبوا أن الدين الجديد سيحول بينهم وبين البغي والتعالي على الناس , والتجبر في الأرض , وأكل أموال الناس بالباطل , وهي العلة التي تجعل الملوك والكبراء يقفون في وجه الأنبياء والرسل وسائر المصلحين في كل حين , ويحرضون عليهم الجهلة من الناس , البعيدين عن معرفة الحقيقة.

فقد أنكروا عليه أن يصف الأصنام والأوثان وسائر الآلهة المزعومة التي يتسترون وراءها بما وصف , وأجمعوا خلافه , وذهبوا على عمه أبي طالب , وطلبوا منه أن يكفه عن دعوة الناس إلى الإسلام , وافتروا عليه ما لم يفعله أو يقله ، فقالوا: يا أبا طالب! إن ابن أخيك قد سبّ آلهتنا، وعاب ديننا، وسفّه أحلامنا، وضلل آباءنا، فإمّا أن تكُفّه عنّا ، وإمّا أن تُخلّي بيننا وبينه، فإنك على مثل ما نحن عليه من خلافه، فنكفيكَهُ (أي يقتلونه دونه ).

ومن العجب أن هؤلاء كانوا يعلمون أن الرسول محمدا صلى الله عليه وسلم لم يكن سبابا , ولا عيابا , ولا فحاشا , وكل ما فعله أنه كان يقرأ على الناس قوله تعالى :" وإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ"(16). ويبين ما هم عليه من ضلال , وأن الأصنام التي يعبدونها لا تستحق العبادة , ولم تطلب منهم ذلك , وإذا كان آباؤهم لم يجدوا من يرشدهم , فما عذرهم هم ؟ .

ولم يبال صلى الله عليه وسلم بإعراضهم , ومضى يظهر دين الله ، ويدعو إليه , وكان موسم الحج إلى بيت الله الحرام قد اقترب فخشي هؤلاء الملأ من المعاندين أن يلتقي صلى الله عليه وسلم بالحجاج ، ويعرفهم بدعوته فيقبلون عليها ، فاجتمع سادتهم وصاروا يبحثون عن تهمة يرمونه بها ، ويشيعونها بين الناس ؛ حتى لا يكون لدعوته أثر في نفوسهم، فقال لهم رجل يسمى "الوليد بن المغيرة‏":‏ أجمعوا فيه رأيـًا واحدًا ، ولا تختلفوا فيكذب بعضكم بعضًا، ويرد قولكم بعضه بعضًا، قالوا‏:‏ فأنت فقل، وأقم لنا رأيًا نقول به‏.‏ قال‏:‏ بل أنتم فقولوا أسمع‏!‏ قالوا‏:‏ نقول‏:‏ كاهن‏,‏ قال‏:‏ لا والله ما هو بكاهن، لقد رأينا الكهان فما هو بزَمْزَمَة الكاهن ولا سجعه‏.‏

قالوا‏:‏ فنقول‏:‏ مجنون، قال‏:‏ ما هو بمجنون، لقد رأينا الجنون وعرفناه، ما هو بخَنْقِه ولا تَخَالُجِه ولا وسوسته‏.‏ قالوا‏:‏ فنقول‏:‏ شاعر‏.‏ قال‏:‏ ما هو بشاعر، لقد عرفنا الشعر كله رَجَزَه وهَزَجَه وقَرِيضَه ومَقْبُوضه ومَبْسُوطه( يقصد أصناف الشعر العربي ) فما هو بالشعر، قالوا‏:‏ فنقول‏:‏ ساحر‏.‏ قال‏:‏ ما هو بساحر، لقد رأينا السحار وسحرهم، فما هو بنَفْثِهِم ولا عقْدِهِم‏.‏